女性为何是历史上猎巫活动的重要猎杀对象?

本文来自于微信民众号:界面文化(ID:BooksAndFun),作者:王虹元(俄罗斯圣彼得堡国立大学文学专业在读副博士 ),编辑:黄月、陈佳靖,题图来自:视觉中国

普利策奖得主斯西洋·希夫(Stacy Schiff)在其非虚拟作品《猎巫:塞勒姆1692》(The Witches: Salem, 1692)中,将眼光投向十七世纪末的新英格兰,以生动笔触记叙了1692年马萨诸塞湾殖民地塞勒姆巫术审讯事宜的委曲。

和十五世纪至十七世纪在欧洲多国迎来血腥热潮的猎巫运动一样,塞勒姆事宜的受害者也以女性占多数。只管在一些细节上存在差别,女性在事宜表里所蒙受的广泛而谬妄的歹意倒是一以贯之的。

特别值得注意的是,在提到猎巫运动中的女性时,我们一般想到的是身处被指控的人席的“女巫”们。希夫则在这起用时九个月的悲剧事宜中关注到了越发多样化的女性角色及其境遇。女性既是审巫案受害者的主体,又是提议控告的主体:事宜由一些年青女孩对社区中的其他成员提议控告入手下手,究竟致使19人被判处绞刑,个中14工资女性。看似对峙的身份实则由配合的线索牵系起来,为读者显现了十七世纪末北美殖民地清教社区中女性的生活样态。

女性为何是历史上猎巫活动的重要猎杀对象?

普利策奖得主斯西洋·希夫

在这篇文章中,我们首先从欧洲动身,扼要回忆女性如何成为猎巫运动的主要“猎杀”对象。在此基本之上,我们将重返塞勒姆,聚焦于这里的“女巫”,以及重复遭遇“巫术”熬煎的女孩子们。毕竟,这统统都让人迷惑,假如所谓“巫术”归根结柢只是足以包涵各种恐惊、怨怼、欲望或嫌恶的巨大空壳,那末何来言之凿凿的控告与罪过?女孩们的生理病症又从何而来?别的,在男性话语的相对安排下,女性作为事宜的中间介入者与连累者,究竟能在多大水平上让汗青听到了自身的声响?

一、欲加之罪

希夫在《猎巫》一书中直言不讳写道:“占有相对数目的被指控的人女性中迸发出使人不安的女性气力,塞勒姆的故事包含了对这类气力显而易见的敬意。”事实上,早在十九世纪六十年代,法国汗青学家儒勒·米什莱(Jules Michelet)就连系中世纪、文艺复兴到十七世纪的相干文献,在其著作《女巫》中表达了对欧洲文化生长历程中女性气力的赞颂。

米什莱以为,巫术是一种匹敌封建制度与罗马教会榨取的东西,为宗教伦理体系中长期存在的榨取与不公供应了出口,而女巫无疑是反叛者的代表。在相称长的一段时间内,女巫们是布衣群众唯一的医师,在实践中控制特殊的医学基本学问,更是宽大女性的虔敬盟友,聆听她们难以启齿的隐秘,为她们治疗“出于含羞与自贬的犹豫”而耻于乞助男医的病痛。

女性为何是历史上猎巫活动的重要猎杀对象?

法国汗青学家儒勒·米什莱与其1862年的著作《撒旦崇敬与巫术》(Satanism and Witchcraft)封面

米什莱意在讴歌女性“治愈和慰藉”的任务,以为灵敏、温顺的天性使她们成为了科学的盟友。而恰是这些被十九世纪汗青学者偏重描写的质量与才,在她们所生活的时期却遭到疑心和贬低,以至将她们引向非人严刑。固然,“女巫”的标签在当时是极为“普适”的,审讯也严酷到了愚昧的田地,“巫术”能够被用以应付任何人。

以色列学者苏拉密斯·萨哈(Shulamith Shahar)在《第四品级:欧洲中世纪妇女史》(The Fourth Estate: A History of Women in the Middle Ages)中指出,妇女阔别社会统治中间,却照样在慌张和争执的气氛中一再遭到控告,这也许与父权社会中男性对女性杂糅着欲望的恐惊和憎恶有关;基督教文本也以为妇女天生是低能的造物,是原罪之母,是与不祥之事相伴的永久引诱者。

女性为何是历史上猎巫活动的重要猎杀对象?

以色列学者苏拉密斯·萨哈与《第四品级》封面

秉持宗教神学中由来已久的厌女传统,将猎巫锋芒指向女性的另有上帝教修士兼宗教裁判官克雷默(Heinrich Kramer)与斯普伦格(Jacob Sprenger)于1486年写就的“威望猎巫指南”《女巫之槌》(Malleus Maleficarum)。此书既是一本集理论论述、鉴巫要领与审讯程序于一身的实用手册,同时强化了教会文本中构成的特定女性抽象:女性的欲望与轻信使她们更轻易被罪行气力支配,从而更容易介入巫术运动。

别的,“原罪”学说险些否认了无辜者的存在,因为他/她纵然不犯法,也究竟要因原罪而死。米什莱由此归纳综合了审巫案件中常见的死循环:“法官一向自认讯断公平,受审者一定有罪,若启齿辩护就罪加一等;司法不需要挖空心思、累得汗涔涔来分辨是非。面临任何案件,一入手下手即有定论。”一样的逻辑也适用于塞勒姆。

女性为何是历史上猎巫活动的重要猎杀对象?

“威望猎巫指南”《女巫之槌》中的图片

二、自证其罪

 “巫术制作了一个恶性循环,针对巫术的控告亦催生了女巫般的行动。” 

希夫在《猎巫》中云云描写塞勒姆事宜中因果难辨的局势。关于巫术的指认和供述充溢了毛病归因与基本学问错误,人们坚决地置信着夜间遨游飞翔、动物化身、撒旦聚会会议,梦乡与幻觉成了驳不倒的实际证据。而在控告扩大化的杂沓当中特别使人费解的是,被控告的“女巫”为何会对莫须有的罪过招认不讳,又是如何捏造出各种生动细节的?

“女巫”之所以招认,或是因为不堪忍耐质问之苦,或是为了调换从轻处分的时机。除此之外,别的两种情况越发耐人寻味:

对一些人来讲,“后悔”是解围的必经之路。“从女性口中提取口供越发轻易,因为女性更不肯定自身的代价,但更置信治安官的代价”;“女人们为自身卑劣的本性而觉得悲伤,连从前的失当行动也被一股脑地翻出来:自杀未遂、偷盗、酗酒、流产、通奸。”

对另一些人来讲,她们虽未坚决地挑选后悔,却也在被质问时感遭到无助和疑心。比方个中一名被指控的人就陷入了一系列杂沓的思索:

“之所以没法招认,究竟因为她是无辜的,照样因为恶魔强迫她保持沉默?”“有无大概,她无意中和他签订了左券?”

女性为何是历史上猎巫活动的重要猎杀对象?

60岁的Bridget Bishop是塞勒姆猎巫审讯中第一个被正法的女性

塞勒姆女性的虔敬特质在此扮演了主要角色。她们把信奉看得分外私人化,而且比男性更倾向于深思,对自身的罪孽深信不疑:“男子诘问诘责自身的罪行,因为它们侵蚀了魂魄;女人则见怪于魂魄,即她们自身。”

别的,作者发明,十七世纪新英格兰人的头脑具有某种广泛性,即热中逻辑和因果,但其头脑经常介于学问与迷信之间,特别是缺少医学与生理学学问——“在使人焦炙的阴郁中,宗教有时似乎是在理性和迷信之间的折衷。”

这些虔敬笃定而注意因果的女性正相符这类头脑特性,将宗教伦理吸取内化,时候以之检察自我、凭有时之事推断凶吉,将教义文本与生活一样平常紧密连系,却又极大概因为不解其意而自觉遐想赋义。在招认历程当中坚决也好,摇移也罢,她们都一向被困在谁人狭窄的框架内,即使处在被危害者的位置,却无意识或不得已地为榨取方摆脱,将统统谬妄合理化,以至心服口服地接收自身确切有罪。

而在浩瀚“女巫”所招认的罪过细节中,一样可见正统教义与迷信标记在女性心中的混淆。她们前提反射式地将自身的境遇、心情,以致病痛与那些工资组织的既定观点绑定起来。有一个例子让人印象颇深:猎巫运动靠近尾声时,犯人再度受审,一名55岁的女人说她曾将12年前刚生完末了一个孩子时体弱郁闷的日子选作“恶魔浸礼”的日期。

因为在广泛撒布的“巫术学问”中,魔鬼引诱常与意志薄弱等要素有关,我们能够设想,这位女性在那次生养后曾身处如何一种痛灾害捱的景况,才会时隔多年依然回想起谁人时候,将它选作“恶魔浸礼”的日子。又及,假如没有重审,她也许基础没有时机讲出这背地的关联,只能将那段伴跟着逼真的软弱和痛楚,却在潜意识里和罪行扯上了关联的幽暗影象长埋于心。

女性为何是历史上猎巫活动的重要猎杀对象?

塞勒姆事宜中的“女巫”审讯

科学基本学问的缺少、逼仄与阴郁的环境激发了设想力,但哪怕是这份设想力也遭到约束与指引。因而我们看到,本应相对熟习女性生理的接生婆在搜检嫌疑人身材时,能够将任何隆起、变色的地方看成“女巫的乳头”,以至将女性下体的赘疣、乳房饱满水平在一天中的变化视作巫术的证据;而那些被逼供的人,情急之下讲出自身那罪过累累的撒旦故事,却也谈不上“闭门造车”,只是将有时浮如今脑海的对象随机揉进了那块在杂沓中发酵着的浑浊苦涩的巫术面团。

三、欲谁归罪

和很多回忆猎巫汗青的学术著作比拟,这本非虚拟作品有一个显著的上风:斯西洋·希夫在报告历程当中会不时隐蔽学者身份,将叙事切换到相对细致可感的内部视角。云云一来,我们不仅靠近了被控告的女性,还得以直面那些同为女性的控告者,从而思索她们控告的效果。作者曾说,很想晓得那些被“施咒”的女孩子在事发时究竟在想些什么,惋惜女孩们并不写日记(或是没有保存至今),很多一手材料也早已无迹可寻。但她的勤奋并未落空。

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《猎巫:塞勒姆1692》[美] 斯西洋·希夫 著 浦雨蝶 梁吉 译新典范·文汇出版社 2020-07

希夫对女孩们各种使人匪夷所思的病症进行了细致描写:她们感遭到因由不明的痛楚悲伤,时而嚎叫、发抖、胡说八道,还会猖獗摆动双手,飞扑疾走……本日,我们不会再像十七世纪的塞勒姆村民那样,将女孩们新奇的表现归因于巫术,而是将其理解为一种转换性障碍,即身材的病感是心情状况的忠厚展示。女孩们的控告无疑给浩瀚无辜的人带来灾害,但在责难她们之前,我们仍需要相识:控告背地的歇斯底里源自那边?是什么让她们云云痛楚?

在新英格兰,清教徒女性有如许一种抱负抽象:“她应当谦逊、虔敬、勤恳,且孜孜不倦。她措辞时既不冒昧也不烦琐。她每天会读两次《圣经》。她父亲是她的君主和法官,有相对的威望。她对父亲百依百顺,在二十多岁后对新婚丈夫一样云云。”

塞勒姆的家长恰是基于如许的准绳哺育家中的女孩。她们遭到严厉的宗教教诲,“魂魄被亲昵监视和一样平常检察”,不能自在表达自身的主意,却又偏偏天生情绪充足、敏感细致。

试想,假如女孩们身处越发康健包涵的生长环境,她们也许不需要让身材替自身诉说心声。樊笼般的一样平常生活与充溢幽暗室庐的焦炙气氛大概使她们盼望逃走与开释,企求取得更多自在与爱惜。而当一个涌现受熬煎病症的孩子获得更多照顾,这病症也就因四周孩子的羡慕而取得了传染性。教诲与信奉让她们置信病症的因由,置信对幻觉的诠释,而法庭上聚光灯般的耐久关注,则勉励她们将这伴跟着抽搐的精力快感延续下去。

女性为何是历史上猎巫活动的重要猎杀对象?

塞勒姆的女孩们遭到严厉的宗教教诲,“魂魄被亲昵监视和一样平常检察”

嗤笑的是,女孩们从樊笼中逃离的尝试将她们从终年压制的失语状况带到世人注视的话语中间,但为了维系这场游戏,她们只能不停输出从成人天下中吸纳的东西,或是被成年人应用,道出别人的一己私欲。在很大水平上,“成人天下”被由男性话语构建的宗教与政治威望主导,“女性声响”刚一发出,旋即消解。

无论如何,这类实足无邪却又能使人充足共情的“出逃”尝试,很快就落入了一张全然不受女孩们掌控的大网。当她们觉察自身的抽搐与指认能够将活生生的人送往绞架时,不论她们心田是恐惧奋发照样痛恨不已,染血的齿轮都已被更巨大的马达动员,停不下来了。接下来的统统都变得熟习而让人讨厌:极度的准确变成极度的毛病,对权利的倚赖伪装成信奉,上帝与恶魔的相貌逐步合而为一。

回看欧洲,巫术跟着发蒙头脑的流传逐步式微。而在十八、十九世纪,浪漫主义者从新从民间文化中吸取营养,又使巫术在文学艺术作品中恢复了部份色泽,而魔鬼左券、撒旦舞会等母题亦在后代被广泛采纳,在与其他情节元素的连系中取得新意,同时又反过来介入我们对汗青事宜的从新审阅。

别的,女巫抽象也逐步摆脱宗教汗青上与欺侮、殛毙相联系的语境,衍生出越发多元的寄义,以至成为某种宣言和呼告的化身。它像其他很多文化标记一样,不停被给予新意,但一向以映出人道为任务,犹如一面镜子。

女性为何是历史上猎巫活动的重要猎杀对象?

进入盛行文化领域的女巫抽象寄义越发多元

《猎巫》为我们勾画出了十七世纪末北美清教徒社区女性运气的部分样貌。图景是消极的,出逃是无力的,对抗没有前途,依从者又像是唯命是从的帮凶。恐惊和焦炙放大了固执与歹意,统统谬妄如儿戏,残暴却实在存在。

别的,我们还看到当下汗青誊写中重现女性履历的困难,回复女性声响的尝试在现存史料的基本上险些是无米之炊。她们是猎巫运动的直接连累者,亦是最主要的受害者,却只能在残缺不全、虚无缥缈的男性话语纪录背地存在。

正如苏珊·弗里德曼在《图绘》一书中所言,只管女性一向有着自身的汗青,但只要在近年,跟着女性主义的生长,女性才入手下手“以一种体系、延续和积累的体式格局”叙说其汗青。在相称长的一段时间内,“女性生活在主流汗青话语中遭到了体系的擦除或轻蔑”,而唯当女性实实在在地介入到汗青构建当中时,女性亲历的故事和作为报告者的女性自身才不会被误解、被遮蔽、被忘记。

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